這首詩篇顯然是為禮儀使用而作。它包含了許多經文的回憶，特別是以詩篇 135 篇為基礎，在詩篇 136:10-18 中緊隨其後，並在詩篇 136:19-22 中直接引用。德里茨指出，如果去掉這些引用的經文，這首詩篇便分為三句一組的結構。這樣它將包含二十二節，對應希伯來字母的數量。其思想總體趨勢與詩篇 135 篇相似；但每一節中重複的副歌，賦予了這首歡騰的詩歌一種高貴的節奏與力量。
第一組三句是對讚美的普遍呼籲，帶有申命記的措辭色彩。詩篇 136:2a 和 136:3a 引用了申命記 10:17。第二和第三組（詩篇 136:4-9）讚美耶和華的創造大能。「行大奇事」（詩篇 136:4）出自詩篇 72:18。神聖智慧作為創造主體的思想出現在詩篇 104:24，並在箴言 3 章中得到了高貴的表達。在詩篇 136:6 中，「鋪」字與創世記中「穹蒼」一詞源自同一詞根。天體管轄晝夜的職責取自創世記 1 章。但這首詩篇以一種獨特的視角審視創造的故事，當它在創造工作的每個階段後合唱時，指出其動機在於耶和華永恆的慈愛。創造是神聖愛的一種行為。這是關於所有可見之物最深刻的真理。它們是永恆慈愛的見證，也是其結果。
詩篇 136:10-22 從那種創造性慈愛的全球性彰顯，轉向了特別影響以色列的作為。如果忽略詩篇 136:19-22，這裡有三組三句，分別以出埃及、曠野生活和征服迦南為主題——第一組（詩篇 136:10-12）敘述離開；第二組（詩篇 136:13-15）敘述過紅海；第三組（詩篇 136:16-18）敘述四十年的引導與對敵人的勝利。整段內容很大程度上取自前一首詩篇，並有許多對其他經文的暗示。詩篇 136:12a 見於申命記 4:34 等處。分開紅海的詞很特別。它的意思是劈開或一分為二，在所羅門的審判中用於將孩子劈成兩半（列王紀上 3:25）；而「分開」一詞是源自同一詞根的名詞，見於創世記 15:17，描述亞伯拉罕將祭物劈開的兩部分。因此，耶和華如用劍將海劈成兩半，祂的百姓從中間經過，如同經過立約祭物的兩半之間。在詩篇 136:15 中，描述法老滅亡的詞取自出埃及記 14:27，生動地將其描述為「抖落」，就像從衣服上抖掉害蟲或污垢一樣。
在最後一組（詩篇 136:23-25）中，詩人來到當代的以色列。它也在需要時經歷了耶和華的眷顧，並感受到了祂那慈悲之手的抓握，將它從獅子的爪中以充滿愛的暴力奪回。「卑微」和「從……手中奪回」這兩個詞，只在後期的著作中出現——前者在傳道書 10:6，後者在耶利米哀歌 5:8。
但這首歌不會僅以以色列的祝福作為結束。祂賜糧食給凡有血氣的。「那即使在毀滅性行為中也閃耀，並特別在將以色列從被擄中帶回時顯現的慈愛，其恩惠與其最初的創造行為一樣廣闊，並供養了祂所造的一切血氣之物。」因此，最後對讚美的呼籲，通過呼應開頭來圓滿結束詩篇，並沒有用暗示以色列特殊關係的「名」來稱呼祂，而是用其他民族可以且確實用來稱呼祂的稱號——「天上的神」，一切美善皆從祂那裡降臨到全地。